El presente artículo analiza las relaciones entre activismo lésbico y arte político en Buenos Aires, Argentina, durante los primeros anos ˜ de la década de 1990. Para ello se centra en el grupo Lesbianas en la Resistencia, que intervino durante 1995-1997 en la plaza pública más importante -por su significado tanto histórico-simbólico como político- de la ciudad de Buenos Aires: la Plaza de Mayo. A partir de la reconstrucción de la historia del grupo, mediante la memoria oral de sus integrantes, el ensayo busca trazar -desde una metodología feminista y queer- una cartografía de los elementos centrales de la acción del grupo: el cuerpo, la visibilidad y la construcción de un hacer colectivo con materiales “precarios o de desecho”. Esta investigación nos permitió recuperar una experiencia poco conocida en la historiografía local, indagar en los modos en que se articularon la militancia lésbica y el activismo artístico durante esos anos ˜ de contexto neoliberal, y generar modos de recuperación de la memoria colectiva LGBTTT que sirven para pensar el presente. […]
¿Puede haber un movimiento internacional verdaderamente alternativo,
contestatario y contracultural que se yerga bajo la consigna de lo “queer”?
¿Constituye la conservación y diseminación de dicho vocablo la mejor forma de señalar la diversidad génerico-sexual en una escala planetaria? ¿Constituye la traducción o la promoción de otros vocablos una opción necesariamente más atenta a la diversidad o refuerza, en cambio, actitudes de esencialismo etnolingüístico y de división nacional? ¿Hasta qué punto se puede desligar —o es políticamente productivo desligar— un vocablo del contexto en el que surge? De hecho, ¿qué importancia puede tener un solo vocablo, sea el que sea el contexto en el que surge? En lo que sigue, quisiera efectuar primero un sobrevuelo de la teoría queer tal y como se ha ido elaborando en un contexto hispanohablante, prestando especial atención a cuestiones de lengua, nacionalidad e historia, para pasar luego a una breve presentación de la obra del brillante poeta, ensayista y activista argentino Néstor Perlongher (1949-1992) como ejemplo de una producción diferente aunque afín a la teoría queer.2 Mi objetivo no es ni “enfrentar” ni “reconciliar” a Perlongher con la teoría queer, la cual empezó a cuajar como tal después de la muerte del argentino, sino trazar algunas coincidencias, tensiones y divergencias que tal vez ayuden a complicar—espero que fructíferamente—la teoría y su práctica en un plano internacional […]
Este trabajo es un testimonio personal sobre un modo de construir una escuela pública popular trans. Pues intentará mostrar algunos sentidos de la puesta en marcha de una transpedagogía que apunta tanto a trastocar la lógica de poder hegemónico en la constitución de los cuerpos y las identidades, como a movilizar y materializar una concepción de educación popular atravesada por la habilitación de voces/cuerpos disidentes a las reglas de juego de la inclusión del heteropatriarcado clasista y racista. Activando una identidad colectiva de construcción de conocimientos, develando la potencia disruptiva de una política de desarme de los dispositivos que de la diferencia hacen desigualdad y ratificando una práctica de la disidencia orientada a transformar las condiciones de vida de quienes más caro pagan el status quo del poder vivir dignamente. […]